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『サンユッタ・ニカーヤ』22-59.(PTS Text,Ⅲ.pp.66-8) 五比丘（無我相経） １． バーラナシーのミガダーヤ（鹿野園）における因縁である。 ２． そのとき、尊師は、五人の比丘たちに呼びかけた。「比丘たちよ」 「尊師よ」と、比丘たちは答えた。（尊師は）このように言った。 ３．【色】 「色は、比丘たちよ、自己ならざるもの（無我、anattan）である。 比丘たちよ、もし色が自己であったのであるならば、この色が、病のために壊れることもないだろう。また、色において、＜このように、わたしの色はあれ、このようにわたしの色はあるな＞と、いうようにできるはずである。 ４． 比丘たちよ、じつに、色は自己ならざるものであるから、色は病のために壊れる。さらに、色において、＜このように、わたしの色はあれ。このように、わたしの色はあるな＞となすことができないのである。 ５．【感受】 感受は、自己ならざるものである。 比丘たちよ、もし感受が自己であったのであるならば、この感受が、病のために壊れることもないだろう。また、感受において、＜このように、わたしの感受はあれ、このようにわたしの感受はあるな＞と、いうようにできるはずである。 ６． 比丘たちよ、じつに、感受は自己ならざるものであるから、感受は病のために壊れる。さらに、感受において、＜このように、わたしの感受はあれ。このように、わたしの感受はあるな＞となすことができないのである。 ７．【表象】 表象は、自己ならざるものである。 比丘たちよ、もし表象が自己であったのであるならば、この表象が、病のために壊れることもないだろう。また、表象において、＜このように、わたしの表象はあれ、このようにわたしの表象はあるな＞と、いうようにできるはずである。 比丘たちよ、じつに、表象は自己ならざるものであるから、表象は病のために壊れる。さらに、表象において、＜このように、わたしの表象はあれ。このように、わたしの表象はあるな＞となすことができないのである。 ８．【志向作用】 志向作用は、自己ならざるものである。 比丘たちよ、もし志向作用が自己であったのであるならば、この志向作用が、病のために壊れることもないだろう。また、志向作用において、＜このように、わたしの志向作用はあれ、このようにわたしの志向作用はあるな＞と、いうようにできるはずである。 ９． 比丘たちよ、じつに、志向作用は自己ならざるものであるから、志向作用は病のために壊れる。さらに、志向作用において、＜このように、わたしの志向作用はあれ。このように、わたしの志向作用はあるな＞となすことができないのである。 10．【識別作用】 識別作用は、自己ならざるものである。 比丘たちよ、もし識別作用が自己であったのであるならば、この識別作用が、病のために壊れることもないだろう。また、識別作用において、＜このように、わたしの識別作用はあれ、このようにわたしの識別作用はあるな＞と、いうようにできるはずである。 11． 比丘たちよ、じつに、識別作用は自己ならざるものであるから、識別作用は病のために壊れる。さらに、識別作用において、＜このように、わたしの識別作用はあれ。このように、わたしの識別作用はあるな＞となすことができないのである。 12． それでは、比丘たちよ、考えてみるがよい、色は、恒常だろうか、それとも、無常だろうか。」 「無常です、尊師よ」 「では、無常なるものは、苦だろうか、それとも、楽だろうか」 「苦です、尊師よ」 「無常であり、苦である変化するもの（法）について、 ＜これは、わたしのものである＞ ＜これは、わたしである（わたしは、これである）＞ ＜これは、わたしの本体（自己、attan）である＞ と見ることは、適当だろうか」 「適当ではありません、尊師よ」 13． それでは、比丘たちよ、考えてみるがよい、感受は、恒常だろうか、それとも、無常だろうか。」 「無常です、尊師よ」 「では、無常なるものは、苦だろうか、それとも、楽だろうか」 「苦です、尊師よ」 「無常であり、苦である変化するもの（法）について、 ＜これは、わたしのものである＞ ＜これは、わたしである（わたしは、これである）＞ ＜これは、わたしの本体（自己、attan）である＞ と見ることは、適当だろうか」 「適当ではありません、尊師よ」 14. それでは、比丘たちよ、考えてみるがよい、表象は、恒常だろうか、それとも、無常だろうか。」 「無常です、尊師よ」 「では、無常なるものは、苦だろうか、それとも、楽だろうか」 「苦です、尊師よ」 「無常であり、苦である変化するもの（法）について、 ＜これは、わたしのものである＞ ＜これは、わたしである（わたしは、これである）＞ ＜これは、わたしの本体（自己、attan）である＞ と見ることは、適当だろうか」 「適当ではありません、尊師よ」 15． それでは、比丘たちよ、考えてみるがよい、志向作用は、恒常だろうか、それとも、無常だろうか。」 「無常です、尊師よ」 「では、無常なるものは、苦だろうか、それとも、楽だろうか」 「苦です、尊師よ」 「無常であり、苦である変化するもの（法）について、 ＜これは、わたしのものである＞ ＜これは、わたしである（わたしは、これである）＞ ＜これは、わたしの本体（自己、attan）である＞ と見ることは、適当だろうか」 「適当ではありません、尊師よ」 16． それでは、比丘たちよ、考えてみるがよい、識別作用は、恒常だろうか、それとも、無常だろうか。」 「無常です、尊師よ」 「では、無常なるものは、苦だろうか、それとも、楽だろうか」 「苦です、尊師よ」 「無常であり、苦である変化するもの（法）について、 ＜これは、わたしのものである＞ ＜これは、わたしである（わたしは、これである）＞ ＜これは、わたしの本体（自己、attan）である＞ と見ることは、適当だろうか」 「適当ではありません、尊師よ」 17． 「それだからこそ、比丘たちよ、過去・未来・現在のいずれであれ、内であれ外であれ、粗いものであれ細かいものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠くであれ近くであれ、一切の色は、 ＜これはわたしのものではない＞ ＜これはわたしではない（わたしはこれではない）＞ ＜（これは）わたしの本体（attan）ではない＞ と、このように、あるがままに、正しい智慧をもって見られねばならない。 18． それだからこそ、比丘たちよ、過去・未来・現在のいずれであれ、内であれ外であれ、粗いものであれ細かいものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠くであれ近くであれ、一切の感受は、 ＜これはわたしのものではない＞ ＜これはわたしではない（わたしはこれではない）＞ ＜（これは）わたしの本体（attan）ではない＞ と、このように、あるがままに、正しい智慧をもって見られねばならない。 19． それだからこそ、比丘たちよ、過去・未来・現在のいずれであれ、内であれ外であれ、粗いものであれ細かいものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠くであれ近くであれ、一切の表象は、 ＜これはわたしのものではない＞ ＜これはわたしではない（わたしはこれではない）＞ ＜（これは）わたしの本体（attan）ではない＞ と、このように、あるがままに、正しい智慧をもって見られねばならない。 20． それだからこそ、比丘たちよ、過去・未来・現在のいずれであれ、内であれ外であれ、粗いものであれ細かいものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠くであれ近くであれ、一切の志向作用は、 ＜これはわたしのものではない＞ ＜これはわたしではない（わたしはこれではない）＞ ＜（これは）わたしの本体（attan）ではない＞ と、このように、あるがままに、正しい智慧をもって見られねばならない。 21． それだからこそ、比丘たちよ、過去・未来・現在のいずれであれ、内であれ外であれ、粗いものであれ細かいものであれ、劣ったものであれ優れたものであれ、遠くであれ近くであれ、一切の識別作用は、 ＜これはわたしのものではない＞ ＜これはわたしではない（わたしはこれではない）＞ ＜（これは）わたしの本体（attan）ではない＞ と、このように、あるがままに、正しい智慧をもって見られねばならない。 22． 比丘たちよ、このように見て、（教えを）聞いている聖なる弟子は、色において厭離する。感受において厭離する。表象において厭離する。志向作用において厭離する。識別作用において厭離する。厭離するものは、貪欲から離れ、解脱する。解脱したとき、「解脱した」という知識がある。 滅尽したのは、生まれることである。完成したのは、清浄行である。為したのは、為すべきことであり、さらに、この（輪廻の）状態にいたることはない、と知るのである。」 23． 尊師は、このように言った。心かなえる五人の比丘たちは、尊師の説いたことに歓喜した。そして、この説明が説かれている最中に、五人の比丘たちは、執着なく、煩悩より心が解脱したのである。 |